La esencia de la vision de la
conciencia de una de las mentes mas brillantes en la historia de mexico, El
Doctor Jacobo Grinberg-Zylberbaum.
El
doctor Jacobo Grinberg es uno de los personajes más fascinantes que han
existido en la historia reciente de México, tanto por su brillante obra como
por su misteriosa desaparición en 1994, digna de una serie de ciencia ficción.
Grinberg fue pionero en el estudio de la conciencia, investigando a diferentes
chamanes mexicanos así como realizando estudios de telepatía en su laboratorio
en la UNAM - una libertad y una pasión por el conocimiento que se antojan
prácticamente imposibles en nuestra época. En este artículo no nos centraremos
en el extraño caso de su desaparición sino en su teoría de la
conciencia, la cual expresó bajo el nombre de "campo sintérgico".
La
obra interrumpida de Grinberg debe cotejarse con el trabajo de científicos como
David Bohm - autor de la teoría de la totalidad implicada - y recientemente de
Bernardo Kastrup, quien ha desarrollado una teoría de la "ontología sólo
como conciencia"; asimismo, las ideas de Grinberg nos remiten a filosofías
no-duales como el tantrismo de Cachemira o el budismo dzogchen. Esto es, una
visión de La realidad como conciencia y la conciencia
como realidad, (este iba ser el título de uno de los libros que el
doctor Grinberg ya no alcanzó a escribir).
En
esta imperdible entrevista, una joya del esoterismo televisivo (aparentemente transmitida
en la TV española), Grinberg participando en un panel que incluye a Tony Karam,
el fundador de la Casa Tibet México, sostiene:
La
cualidad de la experiencia es conciencia, cuando ves una luz en la
cualidad luminosa está la conciencia, la luz no existe ni afuera ni adentro, no
existe como fenómeno físico en el espacio, lo que existen son una serie de
ondas eletcromagnéticas o cambios fotónicos, tampoco existe la luz en la
actividad cerebral, como luz en esa cualidad perceptual es conciencia.
De
la misma forma el sonido... a nivel de espacio, físicamente, no existe el
sonido, en el universo físico no existe nada similar al sonido, lo que llamamos
sonido es una cualidad de la conciencia tal y como la experimentamos... si
lo analizas, a nivel físico lo que percibimos como sonidos son un
conjunto de cambios vibracionales de moléculas de aire... Tampoco existe a
nivel fisiológico, si penetras el cerebro buscando el sonido te darás cuenta
que el sonido no está en ningún lugar, entonces el sonido es también una
cualidad de la conciencia.
La
conciencia podría conceptualizarse como lo que está detrás de todo acto
perceptual, lo que sostiene la cualidad misma de la experiencia.
Aquí
Grinberg nos introduce a la noción ineludible que se enfrenta a la ciencia, que
es que toda nuestra experiencia, todo lo que podemos conocer no es más que
conciencia, ya sea que exista o no una realidad independiente de nuestra
conciencia, no conocemos las cosas directamente sino que las conocemos como
fenómenos dentro de nuestra conciencia, decodificados por nuestra mente. Por
ello, el método científico de un observador independiente que analiza un objeto
de manera externa es imposible en este caso: el experimentador es parte del
campo de su experimento, aquello que está investigando es con lo que está investigando.
Compárese lo dicho por Grinberg con la teoría de la ontología como sólo conciencia de Kastrup:
Lo
que intento explicar es la mera imposibilidad de articular coherentemente esta
conciencia pura con lenguaje. Como tal, cualquier cosa que la conciencia sea en
la ausencia de experiencia --en la ausencia de ondas-- yace fundamentalmente
más allá de nuestra capacidad de darle sentido... Con esto en mente podemos
afirmar que la conciencia --sea lo que fuese intrínsecamente-- es el único
portador de realidad que podemos conocer de manera certera. Es el único hecho
empírico innegable de la existencia.
Por
otro lado la definición de Grinberg de la conciencia como "lo que está
detrás de todo acto perceptual, lo que sostiene la cualidad misma de la experiencia",
nos remite al concepto de "dharmadhatu"
del budismo dzogchen, donde se habla de un espacio base o simiente de todos los
fenómenos que es idéntico a la mente, esto es, una mente incorpórea, iluminada
e ilimitada. Similar también, por supuesto, es el concepto de la totalidad
implicada de David Bohm, el cual concibe el espacio como un mar holográfico de
infinito potencial, donde el tiempo no existe, ni la separación entre los
objetos y del cual se desdoblan los fenómenos que conocemos como las cosas físicas
--el orden que se hace explícito. En la que aparentemente fue su última entrevista,
con un medio español, Grinberg resumió buena parte de su teoría
sintérgica de la conciencia, la cual hace eco de Bohm:
En
primer lugar esta relación es muy clara ya que nosotros interactuamos con una
matriz informacional, con un campo informacional el cual contiene toda la
información en cada una de sus porciones. Es una matriz informacional de tipo
holográfico. Pero no hay en ese nivel cualidad de la experiencia, no hay
objetos separados unos de otros, sino que es un campo informacional de una
complejidad extraordinaria. Nuestro cerebro interactúa con este campo
informacional que algunos llaman el “campo cuántico”; otros, como David Bohm,
le llaman “el orden implicado”; la teoría sintérgica le llama “el campo
sintérgico”. Pero no importa cómo se le llame. Los físicos actuales están
hablando de un “campo pre-espacial
El
cerebro interactúa con este campo y a partir de esta interacción, como una
resultante final del procesamiento cerebral, aparece la realidad perceptual tal
y como la conocemos; esto es, los objetos con sus colores, con sus formas, con
sus texturas... en general nosotros tenemos la confusión de ver la resultante
final, en lugar de como resultante final, como estímulo primario, y esto
resulta de una incapacidad de acceso al proceso.
El
cerebro, al interactuar con este campo informacional pre-espacial, como
resultante final crea la realidad perceptual.. esta realidad que se crea es el
producto final de un proceso cerebral y una vez creada tiene una existencia
real. Esto es, lo que estamos viendo, los colores, las formas existen en este
nivel que estoy mencionando; son, al mismo tiempo, el producto final de un
procesamiento, pero ya que está esto tienen existencia real; pero existen como
conciencia, no existen como materia.
La
realidad que percibimos sería la decodificación que hace nuestro cerebro de lo
que es unidad infinita inmanifiesta, la punta de la ola del gran océano de
conciencia, la cual confundimos como un "estímulo primario" cuando es
solamente como el remolino que se excita en la superficie del agua --y por lo
tanto no nos damos cuenta cómo somos parte del mismo proceso creativo de la
realidad. En otro texto Grinberg afirma que "nuestra conciencia es un
tentáculo de Dios", acaso haciendo eco de la idea hinduista de que la
deidad experimenta a través de nosotros la diversidad de la creación, y por
ello se les llama a Shiva y a Krishna "el disfrutador (o el
gozador)". Seríamos entonces la forma en la que la divinidad, que es
conciencia absoluta indiferenciada, experimenta el universo como diversidad,
como variedad de experiencia, casi como un sensual diletante estético de las
posibilidades de su propia creatividad. Comparemos ahora la teoría de Grinberg
con este otro pasaje de Bernardo Kastrup de su libro Brief Peaks Beyond:
Sostengo
que no necesitamos nada más que la conciencia para explicar la realidad: todas
las cosas pueden ser entendidas como excitaciones en sí de la conciencia... el
terreno de toda la realidad es un flujo transpersonal de experiencias
subjetivas que describo metafóricamente como un río. Nuestra conciencia
personal es simplemente una ubicación de este flujo: un remolino en el río. Es
esta ubicación la que lleva a la ilusión de identidad personal y separación. El
sistema cuerpo-cerebro es la imagen del proceso de ubicación en el río de la
conciencia, como el remolino es la imagen del proceso de ubicación en un
flujo de agua. No hay nada en el remolino más que agua. Sin embargo, podemos
señalarlo y decir: ¡hay un remolino! Análogamente, no hay nada en un cuerpo más
que conciencia. Sin embargo, podemos señalarlo y decir: ¡hay un cuerpo!
Kastrup
sostiene que es la conciencia la que tiene un cerebro-cuerpo y no el organismo
físico el que tiene la conciencia (Grinberg seguramente estaría de acuerdo
aunque también mencionaría que las posibilidades de nuestro cerebro son
probablemente ilimitadas y apenas hemos tocado la punta de su potencial
psíquico). Personas como Pachita y otros chamanes, según Grinberg, han
conseguido entrar en un estado de unidad con ese infinito surtidor que es la
Conciencia de todas las conciencias, el Ser de todos los seres, y operando
desde ese estado han fundido su voluntad con la voluntad divina, de esta forma
pudiendo afectar la materia ordinaria y realizar actos que son indistinguibles,
desde nuestra perspectiva, de la magia. Dice Grinberg:
De
acuerdo con esta idea Pachita estaba localizada en esta conciencia
directamente: en la creación; ya no había proceso, y las leyes de esta
conciencia que llamamos mundo, que llamamos objetos, que en realidad es pura
conciencia de alguna manera, ella las manejaba, y en este nivel no hay pasos
intermedios puesto que todo es conciencia, puesto que aun los objetos que
percibimos son esta resultante final. Son parte de la conciencia. Entonces si
uno está totalmente localizado ahí, si uno no tiene ninguna duda acerca de que
la realidad es ese nivel, entonces uno simplemente funciona en ese nivel con
las leyes de ese nivel. De tal forma que esto es lo que estoy empezando a
concluir después de 15 años de estar pensando acerca de, y tratando de
explicarme qué es lo que sucedía con Pachita. Y si se fija la explicación es de
lo más sencilla que hay, y al mismo tiempo de lo más complejo, como creo que es
todo lo que tiene valor, que es simple, sencillo, pero al mismo tiempo
complejo.
Grinberg
sugiere que de alguna manera Pachita tenía acceso a lo que Bohm llama "la
totalidad implicada", a lo que Schopenhauer llamaba "el mundo de la
Voluntad" y Carlos Castaneda, quien conociera por cierto a Grinberg y a
Tony Karam, llamaba "el mundo del nagual".
Tal
vez el buen doctor Grinberg habría apreciado la siguiente cita del clásico advaita Yoga Vasistha con el que
concluimos este artículo:
Un
movimiento momentáneo en la conciencia es entendido como "Esto es la
creación"; cuando se da un movimiento momentáneo de energía en la
conciencia, se conoce como "Esto es una época". Un movimiento similar
de energía en la conciencia por sí solo es conocido como el tiempo, acción,
espacio, sustancia, etc. Inclusive la forma, la vista y el pensamiento que
concierne a éstos no son más que movimientos de energía que emergen de su
propio acorde en la conciencia, que es informe. Lo que sea que emerge de esta
manera es conocido como el carácter de la sustancia receptiva: esto ha llegado
a conocerse como el orden cósmico.
La
conciencia infinita empieza a experimentar las diferentes partes de su propio
ser y de esto nace la percepción de sí misma. De esto se desdobla la noción de
relación, la palabra y su objeto correspondiente. Ya que está percepción está
dotada de la facultad de observar y examinar lo que observa, se reconoce como
conciencia.
El
cuerpo cósmico sutil (ativahika)
que surgió como el creador Brahma de manera completamente natural (justo como
un coco maduro cae cuando un cuervo se posa sobre la rama) continúa existiendo
en función de la naturaleza interna de la conciencia. Él es en sí mismo el universo.
El que ve, el acto de ver, y el que es visto son todos irreales. O si son
considerados reales, así entonces todos son Brahman, sólo el Brahman es real.
.
0 comentarios:
Publicar un comentario